De Téhéran à Montréal : des femmes iraniennes en quête de liberté - New Canadian Media
Des membres de la diaspora iranienne de Montréal lors des manifestations dans le cadre du mouvement « Zan, zendegi, azadi » (Femmes, vie, liberté) qui secoue l'Iran despuis septembre. Photo : Golrokh Vitae
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De Téhéran à Montréal : des femmes iraniennes en quête de liberté

Trois femmes partagent les regards qu’elles portent sur la question de la laïcité au Québec et la lutte pour la liberté en Iran. Deuxième partie de la série sur le mouvement Femmes, vie, liberté.

Toutes les semaines en plein hiver, Farah, Golrokh Kiani et Farzaneh Rahmdani  tiennent leurs pancartes dans les rues de Montréal. Leurs slogans appellent à « la chute du régime islamiste », aux Femmes, vie, liberté et à la défense des droits de femmes.

 « Chaque samedi on organise une manifestation et avec le froid nous sommes tous knock-out », dit Kiani, généticienne et membre du Réseau international d’universitaires iraniens

« Par rapport à ce qui se passe en Iran, il y a plusieurs dossiers qu’on aimerait aborder et que plus de monde doit savoir », dit la scientifique, qui avait préparé une liste de griefs à l’égard du gouvernement iranien — entre autres, la violence contre les femmes et la communauté LGBT, et les abus de la police des mœurs, — formulés soigneusement sur un document google à l’avance de l’entrevue. Elle ressent le besoin de sensibiliser les Canadiens à ce qui se passe dans son pays d’origine.

Depuis septembre dernier, le soulèvement populaire déclenché par la mort de Zhina Mahsa Amini a fait écho dans la diaspora iranienne telle une vague qui ne s’arrête pas, et ce malgré la violence de l’État. Censure des médias, exécutions publiques, torture des manifestants dans les geôles clandestines des Gardiens du Révolution : la répression du mouvement par les forces de l’ordre n’a fait que durcir.

Une jeune femmme aux mains ensanglantées (symbole de la culpabilité du gouvernement iranien) lors des manifestations hebdomadaires à Montréal. Photo : Golrokh Vitae

Aux côtés de Farah et Rahmdani, Kiani s’est impliquée dans le Campus Rally for Iran qui organise des manifestations hebdomadaires en solidarité avec le mouvement de contestation en Iran

Pour les trois universitaires, c’est une façon de rester engagées dans la résistance même à distance. 

Un éveil canadien

C’était au Québec où les trois migrantes iraniennes se sont politisées.  

« Être humain, je l’ai trouvée au Canada, en tant que migrante », dit Farzaneh, chercheuse en bio-informatique à l’Université du Québec à Montréal. L’envie de changer d’air l’avait poussée à s’y installer avec sa famille.

Pour Kiani, le moment déclencheur était la découverte des abus sexuels d’un professeur dans son institution. Passés sous silence pendant des années, elle et ses collègues se sont réunies afin de le pousser vers la sortie. « J’ai appris à ce moment-là que si l’on s’engage (dans une cause), on pourrait faire bouger des choses », dit la scientifique.

Quant à Farah, doctorante à McGill, elle a commencé à s’engager politiquement depuis la tragédie du vol 752, l’avion ukrainien qui s’était fait tirer dessus par des missiles iraniens en janvier 2020. Parmi les victimes : un nombre important de citoyens canadiens, dont son meilleur ami. L’affaire, qui fait l’objet de nombreuses tractations diplomatiques et juridiques, ne trouve aucune issue pour le moment.

 « Je me suis demandé comment on est arrivé là », lance Farah qui parle sous couvert d’anonymat. « Comment le monde peut-il laisser le gouvernement iranien agir avec une telle impunité ? »

Regard croisé sur la laïcité 

Malgré quelques ouvertures timides, la situation pour les femmes iraniennes ne s’est guère améliorée, souligne Rahmdani. D’après elle, les obstacles à l’embauche, tant dans la fonction publique que dans le privé, auxquels sont déjà confrontées les femmes qui oseraient ôter le hijab risquent de se multiplier.

A la fois signe d’oppression et, par moments, étendard de résistance, le hijab a toujours été « un outil du pouvoir », rajoute Kiani. « Mais il suffit de voir ailleurs : ce n’est pas tous les pays musulmans qui imposent le port du voile comme obligation absolue ».

 « Ce qui se passe en Iran en ce moment », dit Farah, « fait écho à ce qui se passe un peu partout, avec la montée des idéologies extrémistes et fascisantes ». Elle critique la prétention à détenir la vérité absolue qui relève du fondamentalisme religieux, mais aussi des autres idéologies. A ses yeux, la révolte populaire dépasse aujourd’hui la question de la femme pour devenir porteur d’un espoir plus universel, celui de la liberté de pensée.

Farzaneh se rappelle que, quand elle était petite, « l’on nous habituait à l’idée que le Chiisme était supérieur aux autres religions et (à dédaigner) les gens d’autres ethnies ou d’autres croyances. Elle apprécie la liberté dont disposent les jeunes au Canada. Sa fille a même choisi un jour de porter la voile à l’école … au grand dam de sa mère.

« Les enfants ici, ils apprennent qu’il y a d’autres personnes avec d’autres idées ou croyances. Ils apprennent à respecter les autres », dit Farzaneh. 

Or, le vivre-ensemble n’est pas toujours évident. Les trois femmes francophones espèrent faire entendre leur voix au Québec, notamment, où la question de la laïcité touche une corde sensible. 

Comment critiquer l’emprise du religieux sur la vie publique sans se faire étiqueter d’islamophobe, ou bien tomber dans l’autre extrême ? 

D’après Farah, une façon de sortir de la grille de lecture galvaudée où les musulmans sont trop souvent rangés dans une case contre le camp de la laïcité c’est d’appréhender à quel point « la religion, comme toute autre idéologie, a servi le pouvoir ».

Dans la vision manichéenne du régime et de ceux qui le soutiennent, elle voit « la même ignorance qui s’applique aux fidèles de n’importe quelle idéologie, que ce soit religieuse ou laïque ».

« Ces gens-là pensent toujours qu’ils appartiennent au camp du bien ».

Pour Farah, c’est tout à fait possible de critiquer la discrimination contre les minorités religieuses au Québec, tout en s’opposant à l’imposition du voile par le pouvoir clérical en Iran.  Elle s’est opposée, par exemple, à la loi 21 où il est question d’interdire le port des signes religieux aux employés de la fonction publique. Cette législation adoptée par le parlement québécois en 2019 fait toujours polémique. 

La spécialiste en pédagogie peut difficilement imaginer une situation où « les femmes se voient interdites d’enseigner dans une école publique, seulement parce qu’elles portent le voile ». 

« Cela dit, ici on peut avoir un débat ouvert sur ces questions, sans peur de se faire arrêter ».

Sur le voile, les trois femmes s’accordent pour dire que c’est avant tout une question du choix : le pouvoir des femmes de décider ce qu’elles veulent — ou ne veulent pas — porter. Une nuance que les opinions occidentales tardent parfois à saisir, à en juger par la polémique qui s’invite au débat public sur la laïcité.

Ce texte est le deuxième de notre série sur le mouvement Femmes, vie, liberté. Consultez le premier article de la série ici.


Note de la rédaction : Nous croyons que les citations et les exemples avec des noms réels ont plus de poids, donnent de la crédibilité au reportage et augmentent la confiance du public dans New Canadian Media. Cela dit, il arrive que les journalistes aient besoin de sources confidentielles pour servir l’intérêt public.

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Christopher J Chanco

Chercheur et journaliste indépendant, Christopher travaillais pendant quelques années dans le milieu associatif à Manille avant de s’installer au Canada. Ses sujets de prédilection : l'actualité internationale, les questions migratoires, le développement international, les conflits interethniques et les droits de la personne. Il poursuit actuellement une maîtrise à l’Université de Montréal.

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